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《達摩二入四行觀》
《達摩二入四行觀》是禪宗東土初祖達摩祖師開示的契悟佛心的妙法。若能時時刻刻以其中的道理來反照自心，以四行在人世間克己利他。如此，以理透事，融會貫通，落實到日常生活中，則行、住、坐、臥無一不是佛法。
夫入道多途，要而言之，不出二種：一是「理入」、二是「行入」。
理入者：謂藉教悟宗；深信含生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。若也捨妄歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一，堅住不移，更不隨文教，此即與理冥符。無有分別，寂然無為，名之理入。
行入，謂四行，其餘諸行悉入此中。何等四耶？一報冤行，二隨緣行，三無所求行，四稱法行。
云何報冤行？謂修道行人，若受苦時，當自念言：我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限，今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人所能見與，甘心甘受都無冤訴。經云：逢苦不憂。何以故？識達故。此心生時與理相應，體冤進道，故說言報冤行。
二、隨緣行者：眾生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。若得勝報榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之，緣盡還無，何喜之有？得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道，是故說言隨緣行。
三、無所求行者：世人長迷，處處貪著，名之為求。智者悟真，理將俗反，安心無為，形隨運轉，萬有斯空，無所願樂。功德黑暗常相隨逐，三界久居，猶如火宅，有身皆苦，誰得而安？了達此處，故捨諸有，止想無求。經曰：有求皆苦，無求即樂。判知無求真為道行，故言無所求行。
四、稱法行者：性淨之理，目之為法。此理眾相斯空，無染無著，無此無彼。經曰：法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故；智者若能信解此理，應當稱法而行。法體無慳，身命財行檀捨施，心無吝惜，脫解三空，不倚不著，但為去垢，稱化眾生而不取相。此為自行，復能利他，亦能莊嚴菩提之道。檀施既爾，餘五亦然。為除妄想，修行六度，而無所行，是為稱法行。
達磨大師四行觀終
《達摩二入四行觀》是禪宗東土初祖達摩祖師開示的契悟佛心的妙法。若能時時刻刻以其中的道理來反照自心，以四行在人世間克己利他。如此，以理透事，融會貫通，落實到日常生活中，則行、住、坐、臥無一不是佛法。
所謂「二入四行」，「二入」者，指「理入」與「行入」。
簡言之，「理入」就是明瞭正確的道理，也就是指佛法的般若智慧，包括佛陀所開示的一切經教，明白宇宙人生真理法則，對世事、身心種種現象起滅有正確的認知等等。明白眾生本具同樣的佛心本性，但以妄想客塵所蔽，不能彰顯，若能去除妄念、還歸真心，堅住正念、任心自在，不生分別、寂然無為，具足「理」的正見，則等於確立了正確的方向，於茫茫大海中有了明燈的指引了。
達到「理入」，知道道理了，但我們卻很難讓這種智慧之證量一直很清明的維持著，因為我們畢竟有血肉之軀，有塵世俗緣，必須與這個世界有著緊密的接觸，而在這過程中，會不斷的讓我們本具清淨的佛性受到外緣的牽引，進而引發各人累世所積的習性，以致再度失去那智光的覺照。因此「四行」者，就是以四種善巧方便法門，幫助我們以正確的思惟來面對生活中容易迷亂我們本心的塵境。
一、「報冤行」：佛教所說的是「因緣法」，有因必有果，有果必由因而成，因此當我們受到他人種種的身心傷害、不平等待遇，則需思惟，此事非憑空而起，必是由我過去世先對對方做同樣之業行，今日返迴自身，就如欠債還錢一般，理所當然。由此思惟而放下心中怨恨、頹喪、逃避等等負面想法，以達觀開朗來面對一切逆緣。
二、「隨緣行」：上述之報冤行，可說是「逆考」，也就是逆境的考驗，而修行人真正難以突破克制者，其實是「順考」，也就是面對順境的把持能力。人的欲求，總括來說可以用「五欲」來作代表，也就是「財色名食睡」，若無具足出離心，缺乏對世間苦空無常的體認，則面對五欲則分別易生起「放逸、迷亂、貢高、暴食、昏沉」等等過患。俗語說「英雄難過美人關」、「生於憂患，死於安樂」，其實都是在說順境對人心的消磨。
三、「無所求行」：上述所說的，對於順境、逆境的態度，都是一種有作意的觀行，若我們的心念能與佛法「外無所求、內無所得」的中道相應，則不論是逆境、順境現前，皆坦然受之，無受境者，亦無施境者，不喜不怖、不憂不懼。然而此絕非消極頹喪、麻木不仁，而是必須依次第、依理而行，先具足報冤行、隨緣行之體悟，身心豁達自在，則自然入於無所求行。
四、「稱法行」：此為究竟之體悟，由前述之方便法而入於究竟體相之歸。「稱法行」者，也可名為「隨順法性而行」，而「法性」，就是指我們眾生本來之面目，即是「非有非空、非非有、非非空」之佛性。即使於娑婆世界中，一切法皆是緣起，皆是空相，不但無為法無有我，就是有為法也沒有一個「我」。我們的身體是地水火風四大假合而成，因緣聚散不定。乃至神識的作用，亦是「受想行識」遷流不息，遇外緣而起作用。事實上，於本來處，哪有一個「我」，哪有「我所有、我所想、我所得…」，乃至「我所悟」？
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