三法印
『三法印』即諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜；是佛教特徵的三種法門。此三項義理可用以印證各種說法之是否正確，故稱三法印。茲簡述如下：
一、諸行無常。諸行係指一切有為法，所謂行即表示由因緣和合而造作者。無常係述一切有為法皆由因緣而生，依生、住、異、滅四相，於剎那間生滅，而為本無今有、今有後無。即說世間一切現象（有為法）與萬物經常轉變不息，無固定不變壞之物存在，故謂諸行無常。《涅槃經》：「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」
二、諸法無我。諸法又稱萬法，現代語稱之為存在、一切現象（不包含涅槃等無為法）。無我又作非我；我即永遠不變（常）、中心之所有主（主）、具有支配能力（宰）；因此主張所有之存在無有如是之我。即說一切有為、無為法中，並無「我」之實體；亦即一切法皆依因緣而生，相互依存，無實體性；有為法雖有作用，然不常住；無為法雖常住，然無作用；故稱諸法無我。且一切世間有為、無為諸法概皆無我，眾生不能了知，而於一切法強立主宰，故佛說無我以破眾生之我執。
三、涅槃寂靜。涅槃又譯寂滅、滅度、無生；即燃燒煩惱之火滅盡，完成悟智（菩提）之境地；乃超越生死（迷界）之悟界，為佛教終極之實踐目的。寂靜係心凝住於一處之平等安靜狀態；蓋由修禪定可令心止於一處、遠離散亂等，且攝持平等。即一切眾生不知生死之苦，而起惑造業，流轉三界，故佛說涅槃之法，以出離生死之苦，得寂滅涅槃。
以上，諸行無常係明有為；涅槃寂靜係明無為；諸法無我則通明有為、無為。學佛者需印定其說，即是佛說；否則仍是流轉三界，不得「正法」。
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淨空法師對四依法的開示
「依法不依人」
「依智不依識」
「依義不依語」
「依了義不依不了義」
《值法者亦少，盲盲不別真，痛矣不識者，罪深乃如是》
阿難這首偈，是非常悲痛說出我們眾生的業障深重，沒有能力辨別真妄。第一句說『值法者亦少』，「值」是遇到，遇到佛法的人不多。諸位想想，在古時候交通很不發達，釋迦牟尼佛那個時代，交通工具只有馬車、牛車，我們在經典上看到的；水裡面行的是帆船，小船；同時釋迦牟尼佛在世講經說法沒有寫成文字，完全靠口傳，有機會遇到佛法的人太少太少了，這是我們能夠想像得到的。
我到台灣來的時候，民國三十八年，四十二年我遇到佛法，在當時佛教的經典也是希有難得，在台灣只有三家印佛經的，印的量很少，種類也不多。在台北朱鏡宙老居士辦的一個「台灣印經處」，印佛經；在台中瑞成書局，台南有慶方書局，全台灣印佛經的就這三家，所以能夠看到佛經是很困難！我們早年最初學佛，要讀佛經怎麼辦？抄！到寺廟裡面，我常常去的善導寺，善導寺有個「太虛圖書館」，我們在這裡借經，抄！哪有現在這麼方便！這些年得力於科技的發達，這個經書真的印得又好、又美觀，這是現在人有福，不必去抄。說現代人有福，講老實話也未必然！為什麼？你得來容易，你不肯學。我們那個時候得來真是非常非常辛苦，學習的情緒非常之高，為什麼？難得！現在你們得到太容易了，不知道珍惜，這很可惜。這講遇到佛法的人少。
真正遇到佛法了，現在這個世間無論在哪個國家地區，假的東西多，仿冒的！我這次回來雖然沒幾天，在新聞裡頭常常看到台灣鈔票有偽造的，那你就曉得，冒充、仿冒的佛法很多，如何能辨別佛法的真偽，這個我們不能不留意。從前老師教導我們，教初學怎麼樣辨別？這個經《大藏經》裡面有，這就可靠；如果這個經《大藏經》裡頭沒有收進去，那就不可靠，可能是偽造的、假的，不是真的。依《大藏經》為標準。可是現代人也編輯《大藏經》，也收了不少新的東西進去，這個收進去的未必可靠。我們依什麼本子？依古本。最近的《大藏經》經本是《龍藏》，《龍藏》距離我們最近，為什麼？那個時候在帝王時代，經書、大德長者的著作、註疏，要能夠收到藏經，是要通過考核的，不是隨便能入藏的。一定是在那個時代，有修有證的這些大德，給你做證明，你這個註解註得不錯，沒有問題，這才推薦送給皇帝，皇帝批准入藏。現在民主自由開放，我只要有錢，我就可以編一套《大藏經》，我所認識這些人，我喜歡的，「你們東西拿來，我都給你入藏」，沒有標準，所以不可靠。因此，我們一定依古本，不能夠依今人。
佛陀在入般涅槃之前，特別交代後學「四依法」，用這四個標準辨別佛法的真偽，唯恐後人被人欺騙。千萬不要迷信，「這個法師名氣很大，大概沒有問題！」你要這樣想，你就錯了。名氣再大也不行，也不可靠，為什麼？他是凡夫，他不是聖人。我剛才來還遇到一位居士，哭哭啼啼的告訴我：他被人欺騙了。那個欺騙他的人，說是淨空法師弟子，他就相信了，這個很糟糕！不要說是淨空法師的弟子，我就告訴他，我身旁的這些人都是妖魔鬼怪，你敢相信嗎？不但他們這些人不能相信，連我也不能相信，你們要相信我的話，你也走錯路。
所以佛教導我們這四依法的標準，第一個「依法不依人」，法是經典。善導大師講得好，善導是唐朝時候人，我們淨土宗第二代祖師，不要說是一般名氣大的這些人說法，我們不能相信他，證得阿羅漢果的人來給我們說法，說的跟經上講的不一樣，也不能相信；菩薩來講經，法身菩薩、等覺菩薩來講經，跟經典不相應也不能相信；佛來講經，諸位要記住，佛佛道同，今佛無異於古佛，講的一定是一樣，今佛跟古佛講的不一樣，這個佛不是真佛，大概是魔王變現的，來欺騙我們的。所以一定要懂得依法不依人。我們接受佛陀教誨，可以向法師質疑，你有懷疑的時候，「法師！你這個說法是根據哪一部經經文講的，佛有沒有說過？」佛要沒有說過，我們就不接受，他得有依據，不是隨隨便便可以說的。這是說明經典的重要，是我們唯一的依靠。
第二條教給我們「依義不依語」，要依經典講的意思，言語多說少說、深說淺說沒有關係，只要意思講得不錯。這條重要！佛曉得。佛滅後一千年，佛經傳入中國，傳到中國來必須要把印度的梵文翻成中國文字，同樣是一個原本，有經過不同人的翻譯，譬如我們在《大藏經》裡面看到，《金剛經》就有六種譯本，原本是一個，六個人翻譯的那當然翻譯的不會每個字、每一句是一樣的，這不可能的事情！六個本子都傳下來了，我們到底接受哪個本子？六個本子都翻得不錯，都翻得很好，這就是「依義不依語」，意思都對了。我們在六個本子裡面任選一本來修學，都是正確的，都沒有問題。為後世人斷疑生信。
第三個教給我們「依了義不依不了義」。這句話非常非常重要！什麼叫了義？什麼叫不了義？最簡單的說法，對我現前有利益的，就是了義。這個經再好、再深、再廣，我學了用不上，這叫不了義，就是現在人所講的「所學非所用」，這就是不了義；學了立刻就管用，學了立刻就得好處，這叫了義。好處裡面最殊勝的是脫離六道輪迴，這叫真實了義、究竟了義。如果我們學了這部經典，這個經典不能幫助我們脫離三界六道，學了之後還要搞六道輪迴，這就不了義。
由此可知，無量無邊的法門，一部經典是一個法門，但是一些大乘經論可能一部經裡面也有許多法門。譬如佛在這部經裡面，我們仔細觀察，佛教給我們四樁事情、四個法門。在《大方廣佛華嚴經．離世間品》佛給我們講二千種法門，我們到底依照哪個法門來修學？「入法界品」把無量無邊的法門融通為五十三參，每一位善知識代表一個法門，這些道理我們都要懂。我們如何在世尊一代時教裡面，選擇我們這一生肯定能成就的法門，這就殊勝了。
如果我們自己沒有這個能力、沒有這個智慧，祖師大德們很慈悲，他們給我們介紹。印光大師他老人家一生勸導我們選擇淨土法門，有沒有道理？很有道理。這個法門很適合現代人修學，現代人第一個根性不如古人，第二個生活在現在這個時代，工商業科技的時代，生活繁忙，分秒必爭，你沒有很多的時間去研學經論，你沒有那麼多時間。淨土宗所依據的經論最少，十個宗派裡它最少，佛給我們講的只有三部經：《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，只有三經。後來祖師加上一個論，天親菩薩的《往生論》，《往生論》是天親菩薩自己修學淨土的心得報告，給我們做參考的。後來的祖師加進去兩樣東西，清朝末年魏默深居士把《普賢行願品》加在三經後面，稱為淨土四經；印光大師將《楞嚴經‧大勢至念佛圓通章》附在四經後面，現在我們稱為淨土五經一論。淨宗所依據的經典就這麼多。又何況五經一論裡面，諸位只要依據一種就成就，不必統統依據，一樣就行了。這個法門簡單、容易、穩當、快速，但是必須要深解義趣，你對於經典教誨真正通達明瞭，斷疑生信，依教奉行，這才行！否則的話，『盲盲不別真』，這個「盲盲」，眼也盲，心也盲，變成不識貨，沒有能力選擇法門。
實際上，世尊當年在世，已經給我們很好的指示，他的話在《大集經》裡面，佛說：「正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就」，這是佛為我們說出一個總的原則、總的綱領。我們現在生在末法時期，我們選擇淨土，遵守釋迦牟尼佛的教誨。但是修淨土，諸位同修要知道，不僅修淨土，修學任何一個法門、八萬四千法門，都要有基礎。沒有基礎，你是決定不能成就的。基礎是什麼？「淨業三福」。許許多多念佛人，念了一輩子不能往生，什麼原因？沒有把根基打好，這個重要！淨業三福第一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」如果你這四句做不到，你完全違背了，不孝父母，不敬師長，沒有慈悲心，還要造十惡業，那你念一輩子佛，一天念十萬聲佛號，古人講的「喊破喉嚨也枉然」，你不會成就的，你還是搞六道輪迴。真正想往生，必須把這四句圓圓滿滿做到，你念佛能夠生凡聖同居土。這四句就是落實在《十善業道經》，所以《十善業道經》是淨業三福第一福的具體教誨，你不修十善業道不行！如果希望往生的品位更高，那你把三福第二條、第三條要做到，第二條：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，念佛可以生方便有餘土。如果更能夠做到第三條：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」給諸位說，第二條跟第三條落實在《地藏菩薩本願經》裡面，一部《地藏菩薩本願經》就是講淨業三福的第二條跟第三條，這樣念佛人往生西方極樂世界生實報莊嚴土。佛家常講正助雙修，我依照「五經一論」這是正修，修《地藏菩薩本願經》、修《十善業道經》是助修，正助雙修，這才穩穩當當的成就。你不懂這個道理，不曉得這個方法，要怪自己，不能怪佛，佛都講得很清楚、很明白。
這部經，實在講這是佛教入門的一部經典，無論修學哪一個法門，《阿難問事佛吉凶經》是入門，不從這個基礎上，你就進不了門。在這個經之前，我有一篇講演是「認識佛教」，那個可以說是最初方便。你要學佛，先要明瞭什麼是「佛」、什麼是「教」、什麼是「佛教」，你得搞清楚，從這部經裡頭入門。
第三句是講阿難的悲痛，『痛矣不識者』，世間人遇到佛法，不認識佛法。『罪深乃如是』，這是他自己罪障深重。遇到不是真的，或者是遇到真的不能相信，或者是相信不能理解，理解不能夠依教奉行，一層一層淘汰下去，到最後沒幾個人。
（2001/10/8）
《如何選擇明師》（轉貼）
韓愈曾經說過︰「術業有專攻」，因此，學習任何法門都應該選擇有專精獨到功力的明師，不論做學問、學藝和學佛，其道理都是相通的。雖然明師未必出於明師之門，明師門下也未必出高徒，但是追隨明師，至少不會指錯方向，教錯要領，實要比所謂「以盲引盲」來得安全。
可是誰是明師？往往無法得知，特別是宗教經驗和禪修工夫，在自己尚未入門時，更是無法判斷誰是明師或不是明師？不過，明師雖然未必有名，但若為大眾公認的明師，自然要比自稱明師而尚未被大眾所公認的，要可靠得多。在無力明辨誰是明師或不是明師的階段，追隨已被大眾公認的明師是比較安全的。或者由已經成名的老師，介紹尚未成名的老師，也是較可信的。而由你所信任的明師介紹另外一位明師，也是可取的，如在《華嚴經》中，善財童子參訪五十三位大善知識的方式，就是通過一位介紹一位，形成了五十三位的連鎖關係。他們人人都是明師，因此，善財童子絕不是病急亂投醫似地盲目拜師。
世間任何時代都有許多自稱為一代宗師的人物，他們妖言惑眾，顛倒黑白，混淆視聽，廣收徒眾以虛張聲勢，如果不加明辨，即很可能以有名的邪師為明師。所以，孟子也說︰「人之大患，在好為人師。」因為那些邪師對社會人心有誤導作用，使人間產生更多的紛擾不平衡、困惑不安定；因此跟他們學習某些邪法、邪說和邪術，不僅不能開拓人生境界，反而會為自己帶來身心的傷害，家庭的失和。只可惜一般人實在很難識破這些人的真偽、邪正。
從佛法的立場說，邪與正、暗與明的標準，都在於自我中心的考察，如帶有強烈貪瞋習性的人，一定不是明師；又如雖然表現仁慈，和顏悅色、道貌岸然，但倘有憍、狂、慢等氣質的人，也一定不是明師。找明師，《大智度論》卷九揭示了四個要點，稱為「四依法」。
第一、依法不依人︰明師不以自我為中心，也不以特定的某一個人為權威，是以共同的原則、規律為依準。律教的法就是因緣法、因果法，如果一位老師所說的道理與開示，違背了因果和因緣的法則，就不是明師。因為因果是要我們對自己的行為負責；因緣是教我們對一切的現象不起貪瞋等執著心。否則，雖眾人尊其為聖人，也和邪師無別。
第二、依義不依語︰凡是真正的法則，一定是放諸四海皆準，古往今來皆同的，不會因民族、地區、文化等背景的不同而有差別。如果說有宗教上的禁忌，或有語言上的神祕，便都不是正法。正法應注重義理的相通，而不當拘泥於語言上的相異。例如說︰回教徒重視阿拉伯文，猶太教重視西伯來文，都與此準則相背；佛教徒重視梵文、巴利文，只是為了考察原典，以追求原義，並不是說梵文和巴利文有特別的神力或神聖。當然，印度教是重視梵語、梵音的，此與佛教有別。
第三、依智不依識︰智是聖人的智慧，乃從無我的大智、同體的大悲中產生。因此，凡含有自我中心，不論為己為人，乃至於為一切眾生，或者為求成就無上的佛道，不論是大我、小我、梵我和神我，個別的我與全體的我，都不能產生真正的智慧，因此仍屬於知識及認識的範圍。知識是從自我的學習經驗中產生分別、記憶、推理等的作用；而智慧則只有客觀的現象，沒有主觀的中心；只有運作的功能，沒有主體的中心，如果與此相違，就不是明師。
第四、依了義不依不了義︰了義是無法可說、無法可執、無法可學、無法可修，也無法可證。正如《壇經》所說的無念、無相、無住，不為什麼，也沒有什麼，只是照樣地吃飯、穿衣、過生活、自利利他、精進不懈。
根據以上四點標準，我們就可以很容易地判別，誰是明師？誰不是明師？再依據這四個標準去訪察你所希望親近的明師，大概不會有所差池，日積月累，縰然不得明師，你自己也已經成了明師。
PS‧若佛友們還是不太清楚，或不知如何選擇明師，那下面是我們給您的參考‧‧
經文節錄
「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩有四依法亦不可盡。何等為四？依義不依語，依智不依識，依了義經不依不了義經，依法不依人。
云何依義不依語？語者若入世法中而有所說，義者解出世法無文 字相。語者若說布施調伏擁護；義者知施戒忍入於平等。語者稱說生死 ；義者知生死無性。語者說涅槃味；義者知涅槃無性。與者若說諸乘隨 所安止；義者善知諸乘入一相智門。語者若說諸捨；義者三種清淨。語 者說身口意受持淨戒功德莊嚴；義者了身口意皆無所作，而能護持一切 淨戒。語者若說忍辱斷除恚怒、貢高、憍慢；義者了達諸法得無生忍。 語者若說勤行一切善根；義者安住精進無有終始。語者若說諸禪、解脫 、三昧、三摩跋提；義者知滅盡定。語者悉能聞持一切文字智慧根本； 義者知是慧義不可宣說。語者說三十七助道之法；義者正知修行諸助道 法能證於果。語者說苦、集、道諦；義者證於滅諦。語者說無明根本乃 至生緣老死；義者知無明滅乃至老死滅。語者說助定慧法；義者明解脫 智。語者說貪、恚、癡；義者解不善根即是解脫。語者說障礙法；義者 得無礙解脫。語者稱說三寶無量功德；義者三寶功德離欲法性同為無相 。語者說從發心至坐道場修集裝嚴菩提功德；義者以一念慧覺一切法。 舍利弗！舉要言之，能說八萬四千法聚是名為語，知諸文字不可宣說是 名為義。
云何依智不依於識？識者四識住處。何等四？色識住處，受、想 、行識住處，智者解了四識性無所住。識者，若識地大、水、火、風大 ；智者，識住四大法性無別。識者，眼識色住，耳、鼻、舌、身、意識 法住；智者，內性寂滅外無所行，了知諸法無有憶想。識者，專取所緣 思惟分別；智者，心無所緣不取相貌，於諸法中無所悕求。識者，行有 為法；智者，知無為法識無所行，無為法性無有識知。識者，生住滅相 ；智者，無生住滅相。舍利弗！是名依智不依於識。
云何依了義經不依不了義經？不了義經者，分別修道；了義經者 ，不分別果。不了義經者，所作行業信有果報；了義經者，盡諸煩惱。 不了義經者，訶諸煩惱；了義經者，讚自淨法。不了義經者，說生死苦 惱；了義經者，生死涅槃一相無二。不了義經者，讚說種種莊嚴文字； 了義經者，說甚深經難持難了。不了義經者，多為眾生說罪福相，令聞 法者心生欣慼；了義經者，凡所演說，必令聽者心得調伏。不了義經者 ，說人、我、眾生、壽命、養育、士夫、作者、受者，種種文辭，諸法 無有施者、受者，而為他說有施有受；了義經者，說空、無相、無願、 無作、無生，無有我、人、眾生、壽命、養育、士夫、作者、受者，常 說無量諸解脫門。是名依了義經不依不了義經。
云何依法不依於人？人者，攝取人見、作者、受者；法者，解無 人見、作者、受者。人者，凡夫善人、信行人、法行人、八人、須陀桓 人、斯陀含人、阿那含人、阿羅漢人、辟支佛人、菩薩人，一人出世多 所利益多人受樂，憐愍世間生大悲心，於人天中多所餘潤，所謂佛世尊 。如是等名，佛依世諦，為化眾生故作是說，若有攝取如是見者，是謂 依人。如來為化攝人見者，故說依法不依於人。是法性者，不便不易， 無作非作，無住不住，一切平等，等亦平等，不平等者亦復平等，無思 無緣、得正決定，於一切法無別無異，性相無礙猶如虛空，是名法性。 若有依止是法性者，終不復離一相之法，入是門者觀一切法同一法性， 是故說言依一切法不依於人。舍利弗！是名菩薩摩訶薩四依無盡。」
(無盡意菩薩經卷第三)
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